BUSHIDO: la via del guerriero

Il Bushidō (in giapponese 武士道, la via del guerriero, dalle parole giapponesi Bushi - guerriero, e Dō - via, cammino) è un codice di condotta e un modo di vita, simile al concetto europeo di Cavalleria, adottato dai guerrieri giapponesi.
In esso sono raccolte le norme di disciplina, militari e morali che presero forma in Giappone durante gli shogunati di Kamakura (1185-1333) e Muromachi (1336-1573), e che furono formalmente definite ed applicate nel periodo Tokugawa (1603 - 1867).
Lo si può in realtà dividere in tre periodi storici, il primo, quello del “Bushidō guerriero”, arriva fino al 1600 (periodo delle guerre interne), segue quello del “Bushidō riformato”, un insieme di Confucianesimo e Zen (periodo dello Shogunato dei Tokugawa), infine il “Bushidō moderno” corrispondente al periodo Meiji (1868)

Nella storia del Giappone fu una classe sociale che ebbe potere politico e una posizione di leadership dalla fine del XII secolo fino alla fine del XIX secolo e il risultato fu una grande influenza sulla società giapponese; lo spirito dei samurai (o bushidō) era un fattore estremamente importante nel modellare la mente giapponese.
Il Bushido è l’essenza del Samurai, una filosofia di vita, un codice d’onore che è stato interiorizzato da tutto il popolo giapponese.
Rappresenta la continua e incessante crescita in nome dell’onore al di là di tutto compresi i propri bisogni materiali. Onore e Dovere sono i due fondamenti del Bushido, il dovere verso i superiori, ma anche i più deboli.
Onore e dovere erano per il guerriero due principi irrinunciabili, due orientamenti tanto importanti da dover essere suggellati attraverso un patto di sangue:
Il giuramento di fedeltà verso il signore, veniva trascritto su di un rotolo, detto Kishomon, con un pennello imbevuto col sangue del Samurai che lo prestava. Successivamente, egli doveva "timbrare" il documento con l'impronta insanguinata di un polpastrello che veniva inciso per l'occasione. Stilato il giuramento, il rotolo veniva bruciato e le ceneri ottenute erano disciolte in un liquido che il Samurai beveva in modo da portare sempre dentro di sè il patto stipulato col suo signore.
Il Bushidō esigeva il rispetto dei valori di onestà, lealtà, giustizia, pietà, dovere e onore che dovevano essere perseguiti fino alla morte.
Il venir meno a questi principi causava il disonore del guerriero, che espiava commettendo il seppuku (harakiri), il suicidio rituale.
Il costante pensiero che ogni giorno potrebbe essere l’ultimo permetteva al Samurai di apprezzare appieno la vita, di aprire il proprio cuore all’amore e alla devozione per ogni essere vivente, valutando tutte le cose da dire e da fare dalle più piccole alle più grandi, prendendosi cura di se stesso onorando il proprio corpo, seguendo una corretta alimentazione unita ad un buon esercizio fisico.
Il bushido inoltre disciplinava i rapporti da tenere in uno stesso clan e con il proprio capo. Il samurai doveva essere sobrio, modesto, in guerra doveva essere coraggioso, leale, solidale e naturalmente doveva avere un grande onore.
La casta dei Samurai era di rango elevato quindi essi dovevano essere istruiti, anche se all’epoca delle guerre interne ciò non era possibile in quanto i Samurai iniziavano l’addestramento alle armi sin dall’età di dodici anni e a sedici andavano in guerra e molti di loro erano analfabeti.
In tempo di pace invece era obbligo per un Samurai all’età di sette-otto anni leggere i cinque libri delle parole sacre, i quattro libri di Confucio ed i sette libri della guerra, oltre esercitarsi nella scrittura. All’età di quindici anni iniziava l’addestramento con le varie armi ed anche l’equitazione.
I principi fondamentali del Bushido sono: essere fedeli ai propri genitori, non lasciarsi superare da nessuno nei propri ideali, servire il capo supremo, essere misericordiosi e sacrificarsi per il bene altrui.
Un Samurai per aspirare ad essere un buon guerriero con tutte le virtù che questo racchiude, come prima qualità doveva avere la "pietà filiale” cioè fare in modo che i propri genitori stiano bene nell’animo e nel corpo, anche se questi hanno tolto l’onore al proprio figlio.
Se il Samurai riusciva ad avere compassione per le debolezze della vita dei propri genitori, a rispettarli ed onorarli, allora sarebbe stato in grado di servire il proprio signore con grande lealtà in qualunque circostanza. Se al contrario avesse trascurato la pietà filiale non avrebbe potuto essere un buon Samurai, sarebbe stato incompleto perchè egli è il ramo di cui i genitori sono il fusto.
Un buon Samurai appena aveva del tempo libero lo dedicava agli studi delle scienze, della poesia, imparava a comprendere la cerimonia del the, per assimilare i significati delle cose antiche e di quelle moderne, la conoscenza gli permetteva di non trovarsi mai in imbarazzo di fronte alle difficoltà. Anche lo studio doveva essere svolto con onore altrimenti avrebbe solo alimentato l’arroganza, usando la conoscenza per disprezzare chi non aveva avuto la possibilità di acquisirla. Un Samurai doveva conoscere l’arte della poesia componendo egli stesso almeno qualche verso per poter presenziare alla cerimonia del the con onore, ma conservando sempre l’umiltà.
La via del Samurai dunque portava ad uno stato interiore di realizzazione dove il confine tra vita e morte non esistevano più, dove l’agire e il non agire divenivano la stessa cosa, permettendo al Samurai di essere libero dalla paura della morte e dai condizionamenti. Il Samurai trasformava la paura della morte nel motore che gli permetteva di essere presente in ogni attimo della sua vita, di vivere nel “qui e ora”.
Avendo perfettamente e costantemente presente la morte, non sprecava nemmeno un istante della propria vita, tralasciando così banalità, illusioni e preoccupazioni, avendo sempre presente se stesso e il senso della propria esistenza.
Un monaco Zen del '700 Takuan Soho lasciò un trattato dove diceva “spada che dà la vita”. Il codice d’onore dei Samurai, oltre a regolare i combattimenti era quindi una vera e propria filosofia di vita: questi cavalieri erano considerati “Monaci Samurai”, dal Buddismo Zen, in particolare, il Samurai imparava a rendere il proprio spirito più forte, la filosofia della sua vita era la libertà dalla paura, anche della propria morte, facendo sì che egli potesse servire fedelmente, con forza e serenità, dando la vita se necessario.
Ai samurai erano attribuiti spesso due termini: bun che indicava saggezza di tipo confuciano e bu che indicava il contesto marziale. Infatti una delle doti essenziali del samurai era il giusto equilibri tra azione e riflessione.
I samurai come classe sociale cessarono di esistere dopo il crollo del sistema feudatario, ciò nonostante certe caratteristiche morali rimasero forti successivamente alla restaurazione Meiji (1866). Il Bushidō ebbe come punto fondante il rispetto assoluto e la fedeltà all'autorità dell'imperatore e divenne uno dei capisaldi del nazionalismo giapponese.
Sfortunatamente si abusò del concetto di fedeltà e questo produsse dei patrioti fanatici durante le guerre con altre nazioni nel XIX e XX secolo. Ad esempio dei soldati uccisero le proprie mogli e i loro figli prima di andare in guerra contro la Russia (1904-1905) se le mogli erano ammalate e non c'erano altre persone che potevano guardare ai bambini. Non si voleva che morissero di fame e uccidendoli mostravano la loro fedeltà. Commisero atrocità su gente innocente nonostante i samurai dei tempi passati rispettavano le proprietà, i loro nemici e se stessi.
In tempi moderni i soldati imperiali combattevano in modo fanatico ed estremista per il loro paese e imperatore.
Uno dei principi del Bushidō, l'assoluto disprezzo per il nemico che si arrende, fu la causa dei trattamenti brutali e denigranti a cui i giapponesi sottoposero i prigionieri nel corso della seconda guerra mondiale, mentre la ricerca della morte onorevole in battaglia, fu la molla che spinse molti kamikaze al sacrificio (i piloti trasportavano o meglio, pilotavano delle bombe per schiantarsi su navi nemiche per distruggerle).
Si dice che lo spirito bushidō come essenza giapponese difficilmente esiste al giorno d'oggi, ma alcune caratteristiche del bushidō possono ancora essere viste nelle arti marziali ed estetiche che seguono certe forme (kata) e sono ripetute finchè i praticanti non sappiano eseguirle in modo impeccabile ed entrano in uno stato inconscio.
Anche il modo di comportarsi ha una grande importanza e gli allievi devono avere un forte senso di lealta' e rispetto nei confronti del loro maestro.

I sette principi del Bushidō

tratto dall "Hagakure" di Yamamoto Tsunemoto

           
BUSHI: Samurai

Breve storia dei Samurai